萌动吧！以撒旦殿下之魂
问题是什么？
三大撒旦撒撒旦
撒但（Satan）〔敌对者〕在《希伯来语经卷》的许多地方，sa·tan′（萨坦）一词都不带定冠词。这个词的不定冠形式初次出现在巴兰的记载中，当时巴兰打算去咒诅以色列人，天使就站在路上阻挡他。（民22：22，32）在其他事例上，“萨坦”所指的是与别人对抗的人。（撒上29：4；撒下19：21，22；王上5：4；11：14，23，25）加上定冠词ha（哈）后，这个词就专指上帝的大仇敌魔鬼撒但。（伯1：6，Rbi8脚注；2：1-7；亚3：1，2）在《希腊语经卷》，sa·ta·nas′（萨塔纳斯）差不多总是用来指魔鬼撒但，而且通常都加上定冠词ho（霍）。撒但的起源 圣经透露，称为撒但的受造物不是一开始就叫这个名字的。他故意跟上帝作对，背叛上帝，因而有了这个名称。圣经没有透露他原先叫什么名字。上帝是惟一的创造主，“所做的完美无瑕”，绝没有什么不公不义。（申32：4）因此，后来沦为撒但的生物，受造时是完美正义的。他曾在天上出现在上帝面前，可见他是个灵体。（伯1，2章；启12：9）耶稣基督论及撒但说：“他从最初就是杀人凶手，没有在真理中站稳，因为真理不在他里面。”（约8：44；约一3：8）耶稣的话表明，撒但一度在真理里，后来却离弃了真理。从他诱使亚当和夏娃反叛上帝开始，他就是个杀人凶手，因为他为亚当和夏娃带来了死亡，也使罪和死传给了他们的后代。（罗5：12）圣经就撒但的特质和活动所作的描述，显示出撒但并非罪恶本身，而是一个有思想的生物。事实清楚表明，犹太人、耶稣和他的门徒都知道撒但是个实际存在的个体。这个灵体起初是正义完美的，后来却自甘堕落而犯罪。雅各描述事情发生的经过说：“其实各人受考验，是被自己的私欲所勾引诱惑的。私欲怀了胎，就生下罪来；罪既得逞，就生出死来。”（雅1：14，15）撒但踏上歧途，看来在若干方面跟以西结书28：11-19所描述的泰尔王类似。（见完美条下的“最先犯罪的灵体与泰尔王”）圣经的记载清楚表明，撒但用一条蛇作为媒介向人说话，诱使夏娃不服从上帝的命令。然后夏娃说服亚当也踏上反叛之途。（创3：1-7；林后11：3）由于撒但利用蛇去达成他的目的，圣经称撒但为“蛇”，指出他是个“骗子”。他是“那引诱人的”（太4：3），是说谎者，也是“谎话之父”（约8：44；启12：9）。挑起至高统治权的争议 撒但通过蛇说话引诱夏娃，质疑耶和华的至高统治权是否正当和公义。他暗示上帝不当地剥夺了夏娃应有的权利。他也表示，上帝说她吃了禁果就会死，其实是骗人的话。除此之外，撒但还使夏娃相信她可以摆脱上帝，能像上帝一样辨识善恶。就这样，这个邪恶的灵体使夏娃觉得他比上帝更崇高。虽然夏娃当时不知道误导她的是谁，但撒但已实际成了她的神。撒但的行动使亚当和夏娃沦为他的手下，受他所控制，他自己也成为耶和华的敌手，公开与上帝对抗。（创3：1-7）圣经偶尔也会揭示天上发生的事，例如圣经透露，有一次撒但来到耶和华面前，公开向耶和华挑衅，声称他能够使上帝的仆人约伯离弃上帝，并且暗示他有办法使上帝的所有仆人都不再事奉上帝。他指责上帝行事不公，赐给约伯巨量的财富，处处保护约伯，以致他无法下手考验约伯。他暗示约伯表里不一，只是没有人把真相揭露出来而已。换句话说，撒但认为约伯事奉上帝主要是为了私利。他很露骨地说：“人以皮换皮，宁愿舍弃一切来换取自己的性命。现在，要是你伸手伤害他的骨和肉，看他还不当面咒骂你！”（伯1：6-12；2：1-7；见至高统治权）在这个特殊的事例中，耶和华容许撒但降灾给约伯而不插手干预。撒但于是让示巴人前来大肆劫掠。接着有人来说，“上帝从天上降下火来，把羊和仆人都烧死了”；圣经没有说明这场火灾是否由闪电或其他火种促成。撒但也使三队迦勒底人前来袭击，又带来一场风暴。结果约伯的儿女全部丧生，他的财产也荡然无存。最后，撒但更使约伯患上一种恶疾，令人厌恶他。（伯1：13-19；2：7，8）从约伯的种种不幸可以看出，撒但这个灵体有非常强大的力量，而且性情凶残，滥杀无辜。值得注意的一点是，撒但无法违抗上帝的吩咐，因为上帝不许他夺去约伯的性命时，他没敢质疑上帝的能力和权威。（伯2：6）继续跟上帝作对 撒但质疑上帝，又指控上帝的仆人居心不良，表明自己是个名副其实的“魔鬼”，意思是“毁谤者”，他在伊甸园肆意诋毁耶和华上帝后就得了这个称呼。其他邪灵加入阵营 在挪亚日子的洪水之前，看来有其他天使擅自离开天上的住处，不守原位，化为人形来到地上娶女子为妻，生下一些称为巨人的后代。（创6：1-4；彼前3：19，20；彼后2：4；犹6；见巨人；上帝的儿子［们］）这些天使不再事奉上帝，沦为撒但的手下。因此圣经称撒但为“邪灵的首领”。有一次，耶稣从一个男子身上逐出邪灵，法利赛派声称耶稣驱逐邪灵是“靠着邪灵的首领别西卜”的力量。耶稣的回答显示，他们所说的首领是指撒但，耶稣说：“要是撒但驱逐撒但，他就是分裂内讧了”。（太12：22-27）使徒保罗把撒但归入“天上的邪灵”之列，并称他们为“统治这个黑暗世界的”。（弗6：11，12）撒但操控着地球上空灵界的隐形恶势力，可说是“空中掌权的首领”。（弗2：2，新译）启示录说他“迷惑了普天下的人”。（启12：9）使徒约翰指出，“全世界都受那恶者控制”。（约一5：19）因此撒但是“统治全世界的王”。（约12：31）由于这缘故，雅各写道：“谁想跟世俗做朋友，谁就沦为上帝的仇敌。”（雅4：4）力图消灭女人的“苗裔” 撒但自始就力图阻止应许的“苗裔”从亚伯拉罕的后代中产生。（创12：7）撒但显然想使撒拉受到玷污，以致不配产生应许的苗裔。但上帝插手干预，使撒拉得以保持清白。（创20：1-18）撒但千方百计要消灭蒙上帝选作亚伯拉罕后裔的人，即以色列这个国族。正如圣经历史自始至终显示，他再三诱使以色列人犯罪，又促使其他国族前来攻打他们。有一次，撒但在攻击上帝方面看来相当成功，令他不禁踌躇满志。当时，圣经历史上第三个世界霸权巴比伦的国王攻下了耶路撒冷，推翻了大卫子孙西底家王的统治，摧毁了耶和华的圣殿，使耶路撒冷和犹大沦为荒土。（结21：25-27）尼布甲尼撒创立的巴比伦王朝成了撒但的工具，把以色列人掳去，奴役他们达68年之久，直到巴比伦本身被推翻为止。巴比伦从不释放被掳的人，由此反映出撒但狂妄自大，不自量力，试图跟宇宙的至高主宰耶和华抗衡。巴比伦的诸王崇拜马尔杜克神、伊什塔尔女神和其他许多神。他们所拜的其实是邪灵。既然巴比伦诸王属于跟耶和华疏远的世界，自然受撒但辖制。（诗96：5；林前10：20；弗2：12；西1：21）撒但使巴比伦王野心勃勃，要统治全世界，甚至超越“耶和华的宝座”（代上29：23），凌驾“上帝手下的星”，即出自大卫世系的列王，他们都坐在设于摩利亚山（引申为锡安山）的宝座上。巴比伦王（即巴比伦的王朝）在心里“高举自己”，在自己和拥护者眼中仿佛“明亮之星、黎明之子”。（有些英语译本沿用《通俗拉丁文本圣经》中的Lucifer一词。这词译自希伯来语heh·lel′［赫莱］，意思是“发光者”。赫莱不是名字或头衔，而是描述尼布甲尼撒所创立的巴比伦王朝的显赫地位的一个字眼。）（赛14：4-21）巴比伦既然是撒但的工具，它的“王”也反映了撒但的野心和欲望。耶和华再次搭救自己的子民，使他们得以重返故土，直到应许的真正苗裔来临。（拉1：1-6）试图使耶稣失足 撒但无疑看出耶稣是上帝的儿子，是圣经预告会打碎他的头的“苗裔”（创3：15），于是千方百计要消灭耶稣。可是，天使加百列向马利亚宣布她将会怀孕生子时，向她保证说：“圣灵必临到你身上，至高者的力量必荫庇你，因此你将要生的，必称为圣者，称为上帝的儿子。”（路1：35）耶和华悉心保护自己的儿子。耶稣还是婴孩的时候，仇敌曾试图杀害他，却没有得逞。（太2：1-15）在耶稣的童年时代，上帝继续保护他。耶稣受浸后，撒但在旷野先后给他三个非常诱人的建议，使他对耶和华的忠诚受到彻底的考验。其中一次，撒但把世上万国和万国的荣耀都指给耶稣看，并声称自己拥有这一切。耶稣没有反驳撒但的声称，但他绝不会考虑走任何“捷径”作王，也不会只取悦自己，甚至容不下这样的念头。他立即回答撒但说：“撒但，走开！因为经上记着说：‘要崇拜耶和华你的上帝，单要敬奉他。’”于是撒但“就离开耶稣，窥伺别的机会”。（太4：1-11；路4：13）由此可见雅各后来所说的话的确很对：“你们要……反抗魔鬼，魔鬼就会离开你们逃跑了。”（雅4：7）耶稣深知，撒但想使他起意违背耶和华的旨意，借此把他毁了。耶稣时刻提防撒但的诡计，以免上当。以下的事例足以说明这点。有一次，彼得怀着好意对耶稣提出劝告，却实际等于试探耶稣。当时耶稣谈及自己将要受苦和被杀。“于是彼得把他拉到一旁，想制止他，说：‘主啊，你该爱惜自己，你绝不会有这种下场的。’耶稣却转身对彼得说：‘撒但，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是上帝的意思，而是人的意思。’”（太16：21-23）耶稣传道期间曾面对许多危险。撒但利用手下的臣仆阻挠耶稣，若不是设法使他犯错，就是试图将他杀死。有一次，民众想拉住耶稣叫他作王，但他不愿意这样做，因为他只愿在上帝所定的时间，以上帝认可的方式作王。（约6：15）另一次，他家乡的人要杀死他。（路4：22-30）撒但不断利用人施计陷害耶稣。（太22：15）撒但虽然费尽心思，却从未能使耶稣在思想和行为上有任何偏差。事实充分证明，撒但是个说谎者，他诋毁上帝的至高统治权，又质疑上帝仆人的忠诚，却以失败告终。正如耶稣在死前不久说：“这个世界现在要受审判。统治全世界的王现在要被赶出去。”（约12：31）撒但利用罪辖制全人类。耶稣深知自己不久就会被撒但害死，但他在最后一次跟门徒守逾越节之后满怀自信地说：“统治全世界的王将要来到。他对我是无能为力的。”（约14：30）几小时之后，撒但果然把耶稣害死。他首先控制了耶稣的一个使徒，然后利用犹太领袖和罗马世界霸权的力量，使耶稣在痛苦和屈辱中死去。（路22：3；约13：26，27；18，19章）通过这件事，撒但表明自己是“有能力使人死的魔鬼”。（来2：14；路22：53）但撒但这样做其实弄巧成拙，反而促成了圣经预言的实现，因为圣经早已预告耶稣会牺牲生命为人赎罪。耶稣至死都清白无辜，因此能为人类付出赎价。耶稣借着自己的死（以及上帝随后把他复活过来），使有罪的人类能脱离撒但的魔掌。正如圣经指出，耶稣成为血肉之躯，“这样，借着他的死，他就能消灭有能力使人死的魔鬼，又能释放所有因怕死而终生受奴役的人”。（来2：14，15）继续与基督徒对抗 耶稣死而复生之后，撒但继续竭力攻击基督的门徒。关于这点，使徒行传的记载和《希腊语经卷》的各书提供了很多证据。使徒保罗说他“身上被扎了一根刺……就是撒但的天使……不断掌掴”他。（林后12：7）撒但为了隐瞒自己的本性和用意，“时常假扮光明的天使”，就像他引诱夏娃时所做的一样。他的臣仆也“时常假扮正义的仆人”。（林后11：14，15）撒但的臣仆包括跟保罗作对的假使徒（林后11：13），士每拿那些“自称是犹太人，其实不是犹太人，而是撒但的信徒”的人（启2：9）。撒但“昼夜”指控基督徒，质疑他们的忠诚，就像他诬蔑约伯一样。（启12：10；路22：31）但基督徒却“在父亲那里有一位帮助［他］们的，就是正义的耶稣基督”，不断为他们在上帝面前代求。（约一2：1）扔进无底深渊，最后被毁灭 撒但首先诱使夏娃反叛上帝，接着使亚当步夏娃后尘。当时上帝对蛇说（其实是对撒但说，因为一条蛇根本无法了解事情所引起的争议）：“你必用肚子行走，一生吃尘土度日。我要使你和女人彼此为敌，又要使你的苗裔和女人的苗裔彼此为敌。女人的苗裔必打碎你的头，你必咬伤他的脚跟。”（创3：14，15）上帝清楚表明，撒但已被逐出上帝的圣洁组织，不再有希望永远活下去了。今后他仿佛只能吃尘土度日，直到死亡。最后，“苗裔”必打碎他的头，给他致命的一击。基督在地上时，邪灵看出基督就是那位把他们扔进“无底深渊”的行刑官。看来“无底深渊”是指一种受禁制的情况；在类似的记载中，圣经称这种情况为“受苦”。（太8：29；路8：30，31；见受苦）启示录描述撒但的最后日子和下场。启示录报道基督一旦执掌王国的权柄，撒但就从天上被逐到地上来，再也不能到天上去，像在约伯的日子和其后许多世纪中那样。（启12：7-12）撒但被逐之后，就“时候无多”了，于是“去跟［女人］苗裔的剩余分子作战。他们就是遵守上帝的诫命、给耶稣作见证的人”。他力图吞噬女人苗裔的剩余分子，因此圣经称他为“大龙”，意即能吞噬或挤碎人。（启12：16，17；另见耶51：34，在这节经文里，耶利米谈及耶路撒冷和犹大时说：“巴比伦王尼布甲尼撒……像大蛇［或‘大龙’，Rbi8脚注］一样把我吞下”。）启示录12章的开头部分把撒但描述为“一条火红色的大龙”，不但与女人作战，更试图吞噬女人的“孩子”。（启12：3）启示录20章描述一位大能的天使把撒但捆绑起来，囚禁在无底深渊里一千年。这位天使无疑是耶稣基督，持有无底深渊的钥匙，是打碎撒但的头的“苗裔”。（参看启1：18；见无底深渊）撒但的最后挣扎，只导致永久的失败。圣经的预言透露，基督的千年统治一结束，撒但就会被释放“一会儿”，出来率领叛徒攻击上帝的至高统治权。但他会（连同手下的邪灵）“被摔到有硫磺烈火的湖里去”，遭受永远的毁灭。（启20：1-3，7-10；另见太25：41；见火湖）把人“交给撒但，消灭顺应肉体的事”，这句话是什么意思？古代哥林多会众的一个成员做了一件可耻的恶事，竟然跟继母犯了乱伦罪。论到会众该采取什么行动去处置这个人，使徒保罗写道：“［要］把这样的人交给撒但，消灭顺应肉体的事”。（林前5：5）保罗下令把这个男子逐出会众，跟他断绝关系。（林前5：13）把这人交给撒但，表示将他赶出会众，让他返回以撒但为神、受这恶者操控的世界里。正如“一点酵”能使“整个面团都发起来”，这个男子“顺应肉体的事”，能使整群会众都蒙受不利影响。会众以属灵的事为念，把犯乱伦罪的男子开除，就能将“肉体的事”从他们当中清除。（林前5：6，7）同样，保罗把许米乃和亚历山大交给撒但，因为他们丢弃信心和无愧的良心，以致信心尽毁，就像船遇海难沉没一样。（提前1：20）犯乱伦罪的哥林多男子后来改过自新，于是保罗建议会众再次接纳他。保罗劝弟兄宽恕这人，理由之一是：“免得撒但趁机胜过我们，因为我们不是不知道他的阴谋。”（林后2：11）起初撒但使会众陷于恶劣的情况，以致使徒保罗不得不责备他们过度宽容，“自高自大”，罔顾会众的名誉，任由那个道德败坏的人继续行恶。（林前5：2）但如果他们走向另一极端，硬起心肠不肯宽恕悔改的人，就会在另一方面被撒但利用而落入他的圈套了。由于受上帝的话语启迪，基督徒清楚知道撒但的存在、他的力量、诡计、用意和手段，从而能够凭上帝所赐的属灵武器，跟这个隐形的大仇敌争战。（弗6：13-17）。
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魔鬼撒但定义：一个受造的灵体，耶和华上帝和所有崇拜真神的人的大仇敌。他与耶和华为敌，所以圣经称他为撒但（原文的意思是“敌对者”）。 他带头毁谤上帝，所以圣经称他为魔鬼（原文的意思是“毁谤者”）。 撒但在伊甸园里曾利用一条蛇去欺骗夏娃，看来由于这缘故，圣经把撒但称为最初的蛇。“蛇”也因此在圣经里成了“欺骗者”的象征。在启示录，圣经也用大龙象征撒但。我们怎么知道世上当真有这样一个灵体？圣经提供了主要的证据。圣经多次指名提到这个灵体（撒但52次，魔鬼33次）。有一位个体曾亲眼见过撒但，圣经记录了他的证言。这位个体是谁呢？就是耶稣基督。他降世之前曾在天上生活。他在地上时曾多次指名提到这个邪恶的灵体。（路加福音22：31；10：18；马太福音25：41）圣经论及魔鬼撒但的话言之成理。人类遭受一次又一次的祸害，受害的程度远远超出始作俑者的本意。圣经透露撒但从何而来，指出他怎样为害人间。这不但可以说明，为什么过去几千年来，尽管大多数人都渴望过和平的生活，人类却饱受战火、暴力、仇恨所摧残；还可以说明，为什么祸患会愈演愈烈，以致现今人类的生存也受到威胁。如果魔鬼根本不存在，那么相信圣经有关魔鬼的论述，就不会对人有什么长远的益处了。可是，许多一度涉猎玄秘术或参与通灵术的人声称，他们以往确曾听到来自灵界的“声音”，确曾被超人的个体“附身”，或遇过诸如此类的事，因而大受困扰。但他们从圣经得知有关撒但和其他邪灵的真相，继而遵从圣经的忠告舍弃通灵术，并向耶和华祷告求助之后，就不再受到骚扰了。（见302-306页“通灵术”）相信撒但存在是一回事，认为他有角有尾巴、手拿长柄叉、在烈火熊熊的地狱里折磨人是另一回事。圣经从没有这样描述撒但。这只是中古时代一些艺术家幻想出来的。他们的想象既取材于希腊神话中半人半山羊的丰产神，也取材于意大利诗人但丁在《神曲·地狱篇》所作的描述。可是，圣经从没有说人会在烈火熊熊的地狱里受苦，倒明白地说死人是“毫无知觉”的。（传道书9：5）撒但可能只是人心里的恶念吗？约伯记1：6-12和2：1-7记载了耶和华上帝和撒但的一段对话。如果撒但只是人心里的恶念，按照约伯记的记载，耶和华心里也必然存有恶念了。可是，这种见解跟圣经对耶和华上帝的描述有天渊之别；圣经明白地说耶和华是“毫无不义”的。（诗篇92：15；启示录4：8）请留意，约伯记的经文用了希伯来语“哈斯撒但”（那个撒但）这个词组，这显示经文所提到的是某个带头与上帝为敌的恶者。（另见撒迦利亚书3：1，2）路加福音4：1-13记载，魔鬼企图引诱耶稣听从他的话。圣经把魔鬼的话和耶稣的回答记录下来。当时耶稣是受自己心里的恶念引诱吗？这样的见解跟圣经对耶稣的描述并不一致，圣经说耶稣是完全没有罪的。（希伯来书7：26；彼得前书2：22）虽然圣经原文在约翰福音6：70用希腊语“迪阿博洛斯”来指加略人犹大心里萌发的恶念，路加福音4：3却用了“霍迪阿博洛斯”（那个魔鬼）这个词组，表示经文所提到的是某个特定的个体。归咎于魔鬼纯粹是逃避罪责的借口吗？有些人把自己闯的祸归罪于魔鬼。可是，圣经指出人间的祸患，不论是人自招的，还是别人造成的，人往往难辞其咎。（传道书8：9；加拉太书6：7）圣经也向我们披露，一个隐形的恶魔怎样千方百计为害人类，而我们怎样才能不致受他操控。撒但是从哪里来的？耶和华所做的一切都完美无瑕，他绝不是罪恶的根源，也绝没有创造任何邪恶的生物。（申命记32：4；诗篇5：4）后来成为撒但的个体，本来是完美的，是上帝一个灵体儿子。耶稣说魔鬼“没有在真理中站稳”，这暗示有一段时期，上帝的这个灵体儿子是“在真理中”的。（约翰福音8：44）凡天使和人，上帝都赋予选择的自由，这个灵体儿子自然不例外。可是，他却滥用了选择的自由，变得心高气傲，甚至妄图得到惟独上帝才配有的崇拜，进而引诱亚当夏娃反叛上帝。这样，他就使自己成为撒但，意即“敌对者”。（雅各书1：14，15；另见“罪”428，429页）撒但反叛后，为什么上帝没有立即消灭他？撒但引起了一些重大的争论：（1） 耶和华的至高统治权是正义和正当的吗？耶和华有没有剥削人的自由，剥夺人的快乐呢？人当真必须服从上帝，才能凡事亨通，永远活下去吗？耶和华曾颁令，说人不服从他就会死亡，这是真的吗？（创世记2：16，17；3：3-5）简单来说，耶和华真的有权统治众生吗？ （2） 天使和人会忠于耶和华吗？亚当和夏娃反叛上帝，引起了以下问题：耶和华的仆人当真由于爱戴他而服从他吗？他们全部都会离弃上帝，附和撒但吗？在约伯的日子，撒但把第二个争论进一步扩大。（创世记3：6；约伯记1：8-11；2：3-5；另见路加福音22：31）单单处决叛徒，并不能平息这些争论。上帝不用向自己证明什么。但是，为了一劳永逸地止息这些争论，使宇宙的和平安宁不再受到损害，耶和华容许撒但有充分时间彻底证明他的质疑是否属实。过了一段时间，亚当和夏娃果然因忤逆上帝而死亡。（创世记5：5）不过，其他问题还有待解决。因此，上帝容许撒但和世人自行建立各种管理体制，但没有一种体制能长久造福人民。上帝也任凭世人漠视他的正义标准，自行其是。结果事实胜于雄辩。圣经的这句话果然是真理：“人行走也无法确定该走的方向。”（耶利米书10：23）过去几千年，上帝也让他的仆人有机会显明自己的忠诚。尽管撒但千方百计引诱他们、压迫他们，他们仍然本着爱心服从上帝。耶和华劝勉他的仆人说：“我儿，你要有智慧，好叫我的心欢喜，使我可以回答那讥刺我的人。”（箴言27：11）忠于上帝的人现今得享许多福乐，而且有希望永享完美的生命。他们敬仰耶和华的品格和行事方式，衷心爱戴他，愿意永远遵行他的旨意。撒但对现今的世界操有多大的影响？鉴于一般人都附和撒但，漠视上帝的诫命，耶稣基督把撒但称为“统治全世界的王”。（约翰福音14：30；以弗所书2：2）圣经也称撒但为“现行制度的神”。这就是说，附和现行制度的人的宗教活动其实都是尊崇撒但的。（哥林多后书4：4；哥林多前书10：20）魔鬼引诱耶稣基督，“带他上到高处，霎时间把天下万国都指给他看。魔鬼对他说：‘这一切权柄和荣耀，我都要给你，因为这是交给了我的，我想给谁就给谁。你暂且崇拜我，这一切就是你的了。’”（路加福音4：5-7）启示录13：1，2透露，撒但把“力量、宝座和大权”都赐给人间的政权。但以理书10：13，20披露，撒但任命一些邪灵做领袖，管治世上的帝国。以弗所书6：12指出这些领袖是“天上的邪灵”，是“执政的、当权的、统治这个黑暗世界的”。难怪约翰一书5：19说：“全世界都受那恶者控制。”可是，撒但只会控制世界一段时期，全能的上帝耶和华只是暂时容忍他。上帝会容许撒但迷惑人类多久？我们正生活在撒但邪恶制度的末期，证据见于“日期”208-211页，另见190-198页”末世”。关于上帝会怎样清除撒但的邪恶影响，圣经用以下含有象征意义的语句描述说：“我看见一个天使从天而降，手里拿着无底深渊的钥匙和一条大锁链。他捉住了龙，就是最初的蛇，也就是魔鬼撒但，把他捆绑一千年。天使把他摔到无底深渊里去，把深渊封闭，在上面盖印，使他不能再迷惑列国，直到那一千年完了。这些事以后，必须把他释放一会儿。”（启示录20：1-3）接着有什么事发生？“迷惑他们的魔鬼被摔到有硫磺烈火的湖里去”。（启示录20：10）这是什么意思？启示录21：8回答说：“这个湖象征第二种死亡。”没错，撒但会永远灭亡！有人认为，撒但被囚在“无底深渊”里，意思是他会在荒无人烟的地球上被囚禁一千年，再也没有人可以引诱了。这个见解对吗？有些人举出启示录20：3（上文曾引述过）来支持这个见解。他们说“无底深渊”代表荒无人烟的地球。这是真的吗？启示录记载，撒但被囚在无底深渊以前，先从天上被“摔”到地上，于是变本加厉地为害人类。（启示录12：7-9，12）启示录20：3说，撒但“被摔到无底深渊里去”。既然先前撒但已经被摔到地上，只能在地球附近隐形活动，他被摔到无底深渊里，就不可能指他仅仅留在地上，而是指他会被驱逐到别处，远离地球，“使他不能再迷惑列国，直到那一千年完了”。请留意，启示录20：3接着说，到那一千年的末了，从无底深渊获释的是撒但而不是列国。当撒但获得释放时，以往属于列国的人都已经在地上了。以赛亚书24：1-6（和合）和耶利米书4：23-29（和合）有时也被人引用来支持上述见解。经文说：“看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉……地必全然空虚，尽都荒凉；因为这话是耶和华说的。”“我观看地，不料，地是空虚混沌……我观看，不料，无人……耶和华如此说：全地必然荒凉……各城被撇下，无人住在其中。”这些预言是什么意思呢？预言初次应验在耶路撒冷和犹大国之上。耶和华执行判决，容许巴比伦人入侵犹大国，最后犹大全境一片荒凉。（请看耶利米书36：29）但当时上帝并没有使整个地球荒凉，将来也不会这样。（见“地”63-65页，另见294-302页“天”）可是，现今一般教会跟古代不忠的耶路撒冷如出一辙，妄行不洁的事，羞辱上帝的圣名。上帝必彻底消灭假基督教和撒但显形组织的其他部分，使他们“一片荒凉”。在基督千年统治期间，当撒但被囚在无底深渊之时，地球非但不会沦为荒土，反而到处都是乐园。（见146-149页“乐园”）。
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楼主的问题能提仔细点？不是很清楚
三大撒旦撒撒旦
撒但（Satan）〔敌对者〕在《希伯来语经卷》的许多地方，sa·tan′（萨坦）一词都不带定冠词。这个词的不定冠形式初次出现在巴兰的记载中，当时巴兰打算去咒诅以色列人，天使就站在路上阻挡他。（民22：22，32）在其他事例上，“萨坦”所指的是与别人对抗的人。（撒上29：4；撒下19：21，22；王上5：4；11：14，23，25）加上定冠词ha（哈）后，这个词就专指上帝的大仇敌魔鬼撒但。（伯1：6，Rbi8脚注；2：1-7；亚3：1，2）在《希腊语经卷》，sa·ta·nas′（萨塔纳斯）差不多总是用来指魔鬼撒但，而且通常都加上定冠词ho（霍）。撒但的起源 圣经透露，称为撒但的受造物不是一开始就叫这个名字的。他故意跟上帝作对，背叛上帝，因而有了这个名称。圣经没有透露他原先叫什么名字。上帝是惟一的创造主，“所做的完美无瑕”，绝没有什么不公不义。（申32：4）因此，后来沦为撒但的生物，受造时是完美正义的。他曾在天上出现在上帝面前，可见他是个灵体。（伯1，2章；启12：9）耶稣基督论及撒但说：“他从最初就是杀人凶手，没有在真理中站稳，因为真理不在他里面。”（约8：44；约一3：8）耶稣的话表明，撒但一度在真理里，后来却离弃了真理。从他诱使亚当和夏娃反叛上帝开始，他就是个杀人凶手，因为他为亚当和夏娃带来了死亡，也使罪和死传给了他们的后代。（罗5：12）圣经就撒但的特质和活动所作的描述，显示出撒但并非罪恶本身，而是一个有思想的生物。事实清楚表明，犹太人、耶稣和他的门徒都知道撒但是个实际存在的个体。这个灵体起初是正义完美的，后来却自甘堕落而犯罪。雅各描述事情发生的经过说：“其实各人受考验，是被自己的私欲所勾引诱惑的。私欲怀了胎，就生下罪来；罪既得逞，就生出死来。”（雅1：14，15）撒但踏上歧途，看来在若干方面跟以西结书28：11-19所描述的泰尔王类似。（见完美条下的“最先犯罪的灵体与泰尔王”）圣经的记载清楚表明，撒但用一条蛇作为媒介向人说话，诱使夏娃不服从上帝的命令。然后夏娃说服亚当也踏上反叛之途。（创3：1-7；林后11：3）由于撒但利用蛇去达成他的目的，圣经称撒但为“蛇”，指出他是个“骗子”。他是“那引诱人的”（太4：3），是说谎者，也是“谎话之父”（约8：44；启12：9）。挑起至高统治权的争议 撒但通过蛇说话引诱夏娃，质疑耶和华的至高统治权是否正当和公义。他暗示上帝不当地剥夺了夏娃应有的权利。他也表示，上帝说她吃了禁果就会死，其实是骗人的话。除此之外，撒但还使夏娃相信她可以摆脱上帝，能像上帝一样辨识善恶。就这样，这个邪恶的灵体使夏娃觉得他比上帝更崇高。虽然夏娃当时不知道误导她的是谁，但撒但已实际成了她的神。撒但的行动使亚当和夏娃沦为他的手下，受他所控制，他自己也成为耶和华的敌手，公开与上帝对抗。（创3：1-7）圣经偶尔也会揭示天上发生的事，例如圣经透露，有一次撒但来到耶和华面前，公开向耶和华挑衅，声称他能够使上帝的仆人约伯离弃上帝，并且暗示他有办法使上帝的所有仆人都不再事奉上帝。他指责上帝行事不公，赐给约伯巨量的财富，处处保护约伯，以致他无法下手考验约伯。他暗示约伯表里不一，只是没有人把真相揭露出来而已。换句话说，撒但认为约伯事奉上帝主要是为了私利。他很露骨地说：“人以皮换皮，宁愿舍弃一切来换取自己的性命。现在，要是你伸手伤害他的骨和肉，看他还不当面咒骂你！”（伯1：6-12；2：1-7；见至高统治权）在这个特殊的事例中，耶和华容许撒但降灾给约伯而不插手干预。撒但于是让示巴人前来大肆劫掠。接着有人来说，“上帝从天上降下火来，把羊和仆人都烧死了”；圣经没有说明这场火灾是否由闪电或其他火种促成。撒但也使三队迦勒底人前来袭击，又带来一场风暴。结果约伯的儿女全部丧生，他的财产也荡然无存。最后，撒但更使约伯患上一种恶疾，令人厌恶他。（伯1：13-19；2：7，8）从约伯的种种不幸可以看出，撒但这个灵体有非常强大的力量，而且性情凶残，滥杀无辜。值得注意的一点是，撒但无法违抗上帝的吩咐，因为上帝不许他夺去约伯的性命时，他没敢质疑上帝的能力和权威。（伯2：6）继续跟上帝作对 撒但质疑上帝，又指控上帝的仆人居心不良，表明自己是个名副其实的“魔鬼”，意思是“毁谤者”，他在伊甸园肆意诋毁耶和华上帝后就得了这个称呼。其他邪灵加入阵营 在挪亚日子的洪水之前，看来有其他天使擅自离开天上的住处，不守原位，化为人形来到地上娶女子为妻，生下一些称为巨人的后代。（创6：1-4；彼前3：19，20；彼后2：4；犹6；见巨人；上帝的儿子［们］）这些天使不再事奉上帝，沦为撒但的手下。因此圣经称撒但为“邪灵的首领”。有一次，耶稣从一个男子身上逐出邪灵，法利赛派声称耶稣驱逐邪灵是“靠着邪灵的首领别西卜”的力量。耶稣的回答显示，他们所说的首领是指撒但，耶稣说：“要是撒但驱逐撒但，他就是分裂内讧了”。（太12：22-27）使徒保罗把撒但归入“天上的邪灵”之列，并称他们为“统治这个黑暗世界的”。（弗6：11，12）撒但操控着地球上空灵界的隐形恶势力，可说是“空中掌权的首领”。（弗2：2，新译）启示录说他“迷惑了普天下的人”。（启12：9）使徒约翰指出，“全世界都受那恶者控制”。（约一5：19）因此撒但是“统治全世界的王”。（约12：31）由于这缘故，雅各写道：“谁想跟世俗做朋友，谁就沦为上帝的仇敌。”（雅4：4）力图消灭女人的“苗裔” 撒但自始就力图阻止应许的“苗裔”从亚伯拉罕的后代中产生。（创12：7）撒但显然想使撒拉受到玷污，以致不配产生应许的苗裔。但上帝插手干预，使撒拉得以保持清白。（创20：1-18）撒但千方百计要消灭蒙上帝选作亚伯拉罕后裔的人，即以色列这个国族。正如圣经历史自始至终显示，他再三诱使以色列人犯罪，又促使其他国族前来攻打他们。有一次，撒但在攻击上帝方面看来相当成功，令他不禁踌躇满志。当时，圣经历史上第三个世界霸权巴比伦的国王攻下了耶路撒冷，推翻了大卫子孙西底家王的统治，摧毁了耶和华的圣殿，使耶路撒冷和犹大沦为荒土。（结21：25-27）尼布甲尼撒创立的巴比伦王朝成了撒但的工具，把以色列人掳去，奴役他们达68年之久，直到巴比伦本身被推翻为止。巴比伦从不释放被掳的人，由此反映出撒但狂妄自大，不自量力，试图跟宇宙的至高主宰耶和华抗衡。巴比伦的诸王崇拜马尔杜克神、伊什塔尔女神和其他许多神。他们所拜的其实是邪灵。既然巴比伦诸王属于跟耶和华疏远的世界，自然受撒但辖制。（诗96：5；林前10：20；弗2：12；西1：21）撒但使巴比伦王野心勃勃，要统治全世界，甚至超越“耶和华的宝座”（代上29：23），凌驾“上帝手下的星”，即出自大卫世系的列王，他们都坐在设于摩利亚山（引申为锡安山）的宝座上。巴比伦王（即巴比伦的王朝）在心里“高举自己”，在自己和拥护者眼中仿佛“明亮之星、黎明之子”。（有些英语译本沿用《通俗拉丁文本圣经》中的Lucifer一词。这词译自希伯来语heh·lel′［赫莱］，意思是“发光者”。赫莱不是名字或头衔，而是描述尼布甲尼撒所创立的巴比伦王朝的显赫地位的一个字眼。）（赛14：4-21）巴比伦既然是撒但的工具，它的“王”也反映了撒但的野心和欲望。耶和华再次搭救自己的子民，使他们得以重返故土，直到应许的真正苗裔来临。（拉1：1-6）试图使耶稣失足 撒但无疑看出耶稣是上帝的儿子，是圣经预告会打碎他的头的“苗裔”（创3：15），于是千方百计要消灭耶稣。可是，天使加百列向马利亚宣布她将会怀孕生子时，向她保证说：“圣灵必临到你身上，至高者的力量必荫庇你，因此你将要生的，必称为圣者，称为上帝的儿子。”（路1：35）耶和华悉心保护自己的儿子。耶稣还是婴孩的时候，仇敌曾试图杀害他，却没有得逞。（太2：1-15）在耶稣的童年时代，上帝继续保护他。耶稣受浸后，撒但在旷野先后给他三个非常诱人的建议，使他对耶和华的忠诚受到彻底的考验。其中一次，撒但把世上万国和万国的荣耀都指给耶稣看，并声称自己拥有这一切。耶稣没有反驳撒但的声称，但他绝不会考虑走任何“捷径”作王，也不会只取悦自己，甚至容不下这样的念头。他立即回答撒但说：“撒但，走开！因为经上记着说：‘要崇拜耶和华你的上帝，单要敬奉他。’”于是撒但“就离开耶稣，窥伺别的机会”。（太4：1-11；路4：13）由此可见雅各后来所说的话的确很对：“你们要……反抗魔鬼，魔鬼就会离开你们逃跑了。”（雅4：7）耶稣深知，撒但想使他起意违背耶和华的旨意，借此把他毁了。耶稣时刻提防撒但的诡计，以免上当。以下的事例足以说明这点。有一次，彼得怀着好意对耶稣提出劝告，却实际等于试探耶稣。当时耶稣谈及自己将要受苦和被杀。“于是彼得把他拉到一旁，想制止他，说：‘主啊，你该爱惜自己，你绝不会有这种下场的。’耶稣却转身对彼得说：‘撒但，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是上帝的意思，而是人的意思。’”（太16：21-23）耶稣传道期间曾面对许多危险。撒但利用手下的臣仆阻挠耶稣，若不是设法使他犯错，就是试图将他杀死。有一次，民众想拉住耶稣叫他作王，但他不愿意这样做，因为他只愿在上帝所定的时间，以上帝认可的方式作王。（约6：15）另一次，他家乡的人要杀死他。（路4：22-30）撒但不断利用人施计陷害耶稣。（太22：15）撒但虽然费尽心思，却从未能使耶稣在思想和行为上有任何偏差。事实充分证明，撒但是个说谎者，他诋毁上帝的至高统治权，又质疑上帝仆人的忠诚，却以失败告终。正如耶稣在死前不久说：“这个世界现在要受审判。统治全世界的王现在要被赶出去。”（约12：31）撒但利用罪辖制全人类。耶稣深知自己不久就会被撒但害死，但他在最后一次跟门徒守逾越节之后满怀自信地说：“统治全世界的王将要来到。他对我是无能为力的。”（约14：30）几小时之后，撒但果然把耶稣害死。他首先控制了耶稣的一个使徒，然后利用犹太领袖和罗马世界霸权的力量，使耶稣在痛苦和屈辱中死去。（路22：3；约13：26，27；18，19章）通过这件事，撒但表明自己是“有能力使人死的魔鬼”。（来2：14；路22：53）但撒但这样做其实弄巧成拙，反而促成了圣经预言的实现，因为圣经早已预告耶稣会牺牲生命为人赎罪。耶稣至死都清白无辜，因此能为人类付出赎价。耶稣借着自己的死（以及上帝随后把他复活过来），使有罪的人类能脱离撒但的魔掌。正如圣经指出，耶稣成为血肉之躯，“这样，借着他的死，他就能消灭有能力使人死的魔鬼，又能释放所有因怕死而终生受奴役的人”。（来2：14，15）继续与基督徒对抗 耶稣死而复生之后，撒但继续竭力攻击基督的门徒。关于这点，使徒行传的记载和《希腊语经卷》的各书提供了很多证据。使徒保罗说他“身上被扎了一根刺……就是撒但的天使……不断掌掴”他。（林后12：7）撒但为了隐瞒自己的本性和用意，“时常假扮光明的天使”，就像他引诱夏娃时所做的一样。他的臣仆也“时常假扮正义的仆人”。（林后11：14，15）撒但的臣仆包括跟保罗作对的假使徒（林后11：13），士每拿那些“自称是犹太人，其实不是犹太人，而是撒但的信徒”的人（启2：9）。撒但“昼夜”指控基督徒，质疑他们的忠诚，就像他诬蔑约伯一样。（启12：10；路22：31）但基督徒却“在父亲那里有一位帮助［他］们的，就是正义的耶稣基督”，不断为他们在上帝面前代求。（约一2：1）扔进无底深渊，最后被毁灭 撒但首先诱使夏娃反叛上帝，接着使亚当步夏娃后尘。当时上帝对蛇说（其实是对撒但说，因为一条蛇根本无法了解事情所引起的争议）：“你必用肚子行走，一生吃尘土度日。我要使你和女人彼此为敌，又要使你的苗裔和女人的苗裔彼此为敌。女人的苗裔必打碎你的头，你必咬伤他的脚跟。”（创3：14，15）上帝清楚表明，撒但已被逐出上帝的圣洁组织，不再有希望永远活下去了。今后他仿佛只能吃尘土度日，直到死亡。最后，“苗裔”必打碎他的头，给他致命的一击。基督在地上时，邪灵看出基督就是那位把他们扔进“无底深渊”的行刑官。看来“无底深渊”是指一种受禁制的情况；在类似的记载中，圣经称这种情况为“受苦”。（太8：29；路8：30，31；见受苦）启示录描述撒但的最后日子和下场。启示录报道基督一旦执掌王国的权柄，撒但就从天上被逐到地上来，再也不能到天上去，像在约伯的日子和其后许多世纪中那样。（启12：7-12）撒但被逐之后，就“时候无多”了，于是“去跟［女人］苗裔的剩余分子作战。他们就是遵守上帝的诫命、给耶稣作见证的人”。他力图吞噬女人苗裔的剩余分子，因此圣经称他为“大龙”，意即能吞噬或挤碎人。（启12：16，17；另见耶51：34，在这节经文里，耶利米谈及耶路撒冷和犹大时说：“巴比伦王尼布甲尼撒……像大蛇［或‘大龙’，Rbi8脚注］一样把我吞下”。）启示录12章的开头部分把撒但描述为“一条火红色的大龙”，不但与女人作战，更试图吞噬女人的“孩子”。（启12：3）启示录20章描述一位大能的天使把撒但捆绑起来，囚禁在无底深渊里一千年。这位天使无疑是耶稣基督，持有无底深渊的钥匙，是打碎撒但的头的“苗裔”。（参看启1：18；见无底深渊）撒但的最后挣扎，只导致永久的失败。圣经的预言透露，基督的千年统治一结束，撒但就会被释放“一会儿”，出来率领叛徒攻击上帝的至高统治权。但他会（连同手下的邪灵）“被摔到有硫磺烈火的湖里去”，遭受永远的毁灭。（启20：1-3，7-10；另见太25：41；见火湖）把人“交给撒但，消灭顺应肉体的事”，这句话是什么意思？古代哥林多会众的一个成员做了一件可耻的恶事，竟然跟继母犯了乱伦罪。论到会众该采取什么行动去处置这个人，使徒保罗写道：“［要］把这样的人交给撒但，消灭顺应肉体的事”。（林前5：5）保罗下令把这个男子逐出会众，跟他断绝关系。（林前5：13）把这人交给撒但，表示将他赶出会众，让他返回以撒但为神、受这恶者操控的世界里。正如“一点酵”能使“整个面团都发起来”，这个男子“顺应肉体的事”，能使整群会众都蒙受不利影响。会众以属灵的事为念，把犯乱伦罪的男子开除，就能将“肉体的事”从他们当中清除。（林前5：6，7）同样，保罗把许米乃和亚历山大交给撒但，因为他们丢弃信心和无愧的良心，以致信心尽毁，就像船遇海难沉没一样。（提前1：20）犯乱伦罪的哥林多男子后来改过自新，于是保罗建议会众再次接纳他。保罗劝弟兄宽恕这人，理由之一是：“免得撒但趁机胜过我们，因为我们不是不知道他的阴谋。”（林后2：11）起初撒但使会众陷于恶劣的情况，以致使徒保罗不得不责备他们过度宽容，“自高自大”，罔顾会众的名誉，任由那个道德败坏的人继续行恶。（林前5：2）但如果他们走向另一极端，硬起心肠不肯宽恕悔改的人，就会在另一方面被撒但利用而落入他的圈套了。由于受上帝的话语启迪，基督徒清楚知道撒但的存在、他的力量、诡计、用意和手段，从而能够凭上帝所赐的属灵武器，跟这个隐形的大仇敌争战。（弗6：13-17）。
